Sri Krishnaprema (Ronald Nixon) nasceu em 10 de maio de 1898 em uma família religiosa da Inglaterra. Ele obteve bacharelado com honra em literatura inglesa da Universidade de Cambridge. Sua inclinação religiosa era percebível mesmo quando ele era um aluno. Depois de obter o diploma, se aplicou seriamente no estudo do Budismo, Cristianismo e Teosofia. Mas, quando a Primeira Guerra se iniciou, ele se alistou na Força Aérea Real.

         Quando as formações alemãs estavam invadindo a Bélgica ocupada e se preparando para um novo ataque, a FAR foi ordenada a bomboardeá-las. Um grupo de pilotos incluindo Nixon voou em seus aviões lançadores de bombas em direção à Bélgica. Porém, os aviões alemães estavam cautelosos. Eles perseguiram os aviões da FAR. Todos os aviões da FAR foram abatidos e seus pilotos mortos. O destino de Nixon teria sido o mesmo, mas pela intervenção de uma força sobrenatural que tomou controle do seu pulso e levou o avião para muito, muito alto e o virou em direção contrária. Conforme o avião virou, ele desmaiou. Quando recobrou a consciência, se encontrava em um hospital militar perto de Londres.

         Enquanto convalescia no hospital, várias vezes se sentia num estado semi-consciente no qual alguém dizia para ele, “Sua vida foi salva for uma força sobrenatural. Você pode ir à Índia procurá-la”.

         A força sobrenatural não apenas lhe salvara a vida, lhe dera um novo rumo. Ele começou a procurar uma oportunidade de ir à Índia e mergulhar nos segredos do divino ou do sobrenatural. Providencialmente, Dr. Jnanendra Cakravati, vice-chanceler da Universidade de Lucknow, estava no momento em Londres. Ele estava procurando por uma pessoa adequada para o posto de conferencista em inglês para a universidade. Ficando muito impressionado com Nixon, não apenas por seu brilhantismo e estudos, mas também – e talvez especialmente – por seu interesse em filosofia, religião e cultura indianas. Ele ofereceu a posição ao Nixon com muita satisfação.

         Nixon ingressou na Universidade de Lucknow. Ele morava com o Dr. Jnanendra Cakravarti e sua esposa, Monika Devi. Monika Devi era uma senhora altamente erudita e de cultura. Ela era também profundamente religiosa. Ela ficou impressionada com a sinceridade de objetivo de Nixon e sua natureza cordial. Ela demonstrou toda sua afeição para com ele e passou a tratá-lo como filho. Ela o chamava de “Gopala”. Nixon a chamava de “Ma”.

         Nixon continuou sua busca pelo Divino. Uma vez que estava interessado no Budismo, ele aprendeu pali e leu os tratados da religão budista no original. Ele também praticava meditação de acordo com esses. Mas isso não lhe dava satisfação. Portanto, se voltou ao Vedanta. Ele aprendeu samskrita e estudou as Upanishads, a Bhagavad-gita e o Srimad-Bhagavatam. O resultado foi que ele se voltou cada vez mais e mais para Krishna e o aceitou como seu ishta, ou seja, o Senhor que ele adorava e amava. Isso estava certo de acontecer devido a sua inteligência penetrante e seu profundo insight espiritual.

         Mas o fato mais importante que finalmente o voltou aos pés de Krishna foi a companhia de Monika Devi. Exteriormente Monika Devi era uma senhora super moderna. Ela tinha viajado com seu esposo para a Europa, América e alguns outros países. Ela era bem familiarizada com a etiqueta ocidental. Em reuniões sociais e festas em sua casa, as quais eram uma característica regular da vida social de seu esposo, a maneira com a qual ela fazia o papel de anfitriã, indo de mesa em mesa, rindo e contando piadas e fazendo a festa fluir com suas repostas cintilantemente argutas, qualquer pessoa facilmente a confundiria com uma senhora ocidental. Mas ela tinha uma personalidade mística, a qual enganava os olhos das pessoas comuns, acostumadas à superfície da aparência. Era possível ter um vislumbre de sua real personalidade pela maneira com a qual ela reagia em kirtanas bengalis ou bhajanas hindis, especialmente relacionados às lilas de Krishna. Ela os ouvia com ternura surpreendente e lágrimas corriam constantemente por seu rosto. Em tais momentos não podia-se evitar pensar que ela era uma habitante do profundo, uma cidadã de um mundo completamente diferente.

        Seu eu verdadeiro não poderia passar desapercebido pelos olhos perspicazes de Nixon. Ele observou que em festas em sua casa, ela repentinamente desaparecia e se retirava para seu quarto. Ele queria saber o segredo desse desaparecimento inesperado.

         Um dia, havia uma festa especial em sua casa. No meio da música que estava tocando, Nixon viu que ela subitamente se apressou para seu quarto. Ele silenciosamente a seguiu de uma distância. Quando ele espiou em seu quarto, ele viu que ela estava sentada num canto, imóvel e em transe. Quando ela voltou ao normal, depois de cerca de meia hora , seus olhos estavam marejados e uma paz inconcebível parecia radiar de seu rosto. Nixon disse, com as mãos postas como alguém que cometera uma ofensa, “Ma, seu Gopala secretamente espiou seu tesouro secreto hoje. Mas não tem o filho nenhum direito de reclamar o tesouro de sua mãe? Por que a senhora o manteve escondido dele por tanto tempo”?

         Afetuosamente pegando seu queixo, ela disse, “Uma vez que você já espreitou, vou lhe contar tudo. Mas não agora”.

         No dia seguinte, ela o chamou em seu quarto, quando ninguém estava em casa, e disse, “Gopala, você sabe que subjacente ao corpo há a atma. Quando a atma é desperta, a pessoa se tranforma completamente. Então, ele chega a parama-atma, Sri Bhagavan e abraça Seus pés. Isso começou a acontecer comigo”.

         Ela continou, “Você sabe que meu esposo não é um educador comum, mas também um filósofo e um líder teosófico. Eu também me interessei pela teosofia. Mas ela não nos satisfez. Então, ambos nos voltamos ao Vaishnavismo. Eu fui à Vrindavana e tomei iniciação de Acarya Sri Balakrishna Gosvami do templo de Radha-ramana. Desde então, tenho ficado absorta em Krishna-prema-sadhana. Eu quero manter meu sadhana como um segredo bem guardado. Mas Krishna é tão travesso que vez ou outra Ele me arrasta para próximo Dele quando quer que deseje. Nessas ocasiões, uma luz emana de Seus pés, a qual me faz perder a consciência de meu corpo e do mundo exterior. Eu não faço nada. É Ele que me arrasta e me afoga no oceano de Sua presença e companhia ambrosíacas”.

         O coração de Nixon inflamou-se com uma nova esperança e luz. Ele disse, “Ma, por que a senhora não me coloca também no doce caminho de Krishna-prema”?

         Ma disse, “Você pode certamente dar o primeiro passo no caminho de Krishna-prema, porque já está desiludido com o Budismo e seus estudos das Upanishads e da Bhagavad-gita lhe deixaram familiarizado com os princípios básicos do hinduísmo”.

         Nixon começou seu bhakti-sadhana sob a orientação de Monika Devi.

         Logo depois, Jnanendra Cakravarti se mudou para Varanasi como vice-chanceler da Universidade Hindu de Benares. Nixon não podia continuar na Lucknow. Ele também aceitou a posição de professor de inglês na Universidade Hindu de Benares com um salário muito inferior ao que ele estava recebendo na Lucknow.

        Porém, nenhum argumento poderia mudar sua decisão. Ele assumiu o cargo na universidade. Ele achou a atmosfera religiosa de Varanasi muito mais adequada para ele e seu bhakti-sadhana e sob a orientação de Monika Devi continuou sem pertubações.

         Um dia, ele disse a ela, “Ma, eu decidi tomar vaishnava sannyasa”.

         “É uma boa idéia”, disse Ma.

         “Eu também decidi tomar sannyasa diksha da senhora”.

         “Sou uma senhora de família. Como poderia iniciá-lo em sannyasa”?

         “Não sei nada sobre isso. Mas a senhora terá de me dar sannyasa diksha”.

         Ma permeneceu em silêncio por algum tempo, então, disse, “Tudo bem, eu lhe darei sannyasa diksha”.

         Ela foi a Vrindavana  e obteve primeiramente sannyasa diksha de Acarya Sri Balakrishna Gosvami e, então, a deu a Nixon. Depois de sannyasa, ela recebeu o nome de  Yashoda Ma, Nixon foi nomeado Sri Krishnaprema. Quem poderia acreditar que Monika Devi, nascida e criada em colo de luxo, uma aristocrata até a ponta dos dedos, a qual visitava a Inglaterra a cada dois anos, havia se tornado uma sannyasini e rapado a cabeça? De fato, ela era uma ‘lady’, a qual tinha que ser vista para se acreditar. E Krishnaprema não era uma surpresa menor. Ele foi talvez o primeiro europeu, o qual se tornara um vaishnava, a trocar suas roupas européias pelas roupas açafroadas, usando mala de tulasi e colocando a tilaka amarela em forma de U na testa indo até quase todo o nariz.

         Depois de algum tempo, Jnanendra Cakravarti abandonou o corpo. Isso marcou o começo de um novo capítulo na vida de Yashoda Ma. Ela se retirou para os Himalayas com Krishnaprema e sua filha, Moti Rani, e estabeleceu um ashrama com um templo em Mirtola, umas dezoito milhas de Almora. O lugar ao redor do ashrama se chamava Uttara Vrindavana. No templo do ashrama, foram instaladas belas deidades de Radha e Krishna. Nos primeiros dias, um pujari e um cozinheiro brahmana foram empregados. Mas, mais tarde, Krishnaprema mesmo se tornou o pujari e o cozinheiro. Ambas as atividades eram feitas por ele com toda a maneira ortodoxa ritualística. Ele também coletava as provisões em medincância.

         A aderência de Krishnaprema às práticas da ortodoxia vaihnava era conhecida. Uma vez, um cientista e amigo bengali disse a ele provocativamente, “Se minha avó viúva seguisse todo esse procedimento ritualístico eu poderia entender. Mas você teve uma formação tão diferente. Lá em seus dias de Cambrigde, você deve ter comido um bom bocado de carne. Como é que consegue observar tantas restrições ortodoxas”?

         Krishnaprema riu e disse, “Eu acredito que qualquer disciplina auto-imposta, externa ou interna, é consideravelmente boa nos tempos atuais, quando todo tipo de restrição social ou individual está sendo descartado. Além disso, esse caminho foi deixado por aqueles que vieram antes de mim e alcançaram a meta. Quem sou eu, acabando de entrar no caminho, para dizer, ‘Eu vou fazer isso e não aquilo; aceito essa disciplina, mas não aquela’? Eu aceito tudo”.

         Krishnaprema havia se rendido completamente aos pés da guru e, assim, se abriu para sua graça, a qual descia sobre ele, não como gotas de chuva, mas como torrentes do paraíso. A própria Ma certa vez deu dois exemplos de sua completa rendição a ela. Ela disse, “Quando Gopala começou a querer me aceitar como guru, eu lhe disse, ‘Eu posso apenas aceitá-lo se você prometer que mesmo se não tiver nenhuma experiência espiritual pelo resto de sua vida, você não vai desistir’. Eu sabia, é claro, que não havia nenhuma chance de risco ou falha, se ele me desse sua palavra.  Eu apenas queria que ele mantivesse em sua mente que não deve haver nenhuma aceitação de meio-coração, nenhuma condição, nenhuma barganha que ele pudesse ter isso ou aquilo. Ele me deu sua palavra e me aceitou totalmente, como um bebê aceita sua mãe em confiança espontânea”.

         A outra ocasião foi um milagre que aconteceu com ele; um milagre que não poderia acontecer se sua rendição à guru não fosse completa.

         Um inseto o picou no tornozelo enquanto ele meditava do lado de fora. A picada se tornou putrefaciente e três médicos, os quais se reuniram, não podiam controlá-la. Ele piorou mais e mais até o ponto crítico de ser recomendada a amputação da perna. Foi quando Ma disse, “Ele poderia se curar se parasse toda a medicação e tomasse apenas caranamrita”.[1] Ele aceitou imediatamente, ignorando os receios dos médicos e foi curado milagrosamente.

         Quanto às realizações espirituais de Krishnaprema, basta dizer que o pequeno Senhor Bala-Gopala o aceitou como Seu irmão mais velho (Dada). Yashoda Ma tinha afeição maternal para com Bala-Gopala. Ela também amava Krishnaprema como um filho seu. Dessa forma, Krishnaprema era o irmão mais velho de Bala-Gopala. Bala-Gopala não só não tinha nenhuma objeção a esta relação, como aceitava-a alegremente, o que ficou evidente a partir do que aconteceu uma noite.

          Uma noite, enquanto Krishnaprema estava dormindo, ele ouviu alguém chamando, “Dada! Dada!”. Com um sobressalto, ele olhou em volta, mas não viu ninguém. Achando que fosse uma ilusão, ele fechou os olhos novamente. Mas de novo ouviu uma doce voz chamando, “Dada!”. Dessa vez, ficou claro que o chamado vinha de dentro do templo.

         Mas não havia ninguém no templo, a não ser Thakura (a deidade). Poderia, então, ser o chamado de Thakura? Ele foi ao templo. Novamente ele ouviu, “Dada! Estou sentindo frio. A janela está aberta”.

         Uma corrente de choque tomou seu corpo. Rapidamente ele abriu a porta do templo, foi e fechou a janela. Ele cobriu o corpo de Thakura cuidadosamente com um cobertor. Enquanto o fazia, ele disse, “Thakura, Você também sente frio”?

Uma linha de lágrima fluiu pelas bochechas de Thakura!

         Krishnaprema ficou petrificado. Ele engoliu seco, “Ha Thakura”!, e chorou. Mas se controlando de alguma forma ele limpou as lágrimas de Thakura com seu bahirvasa (roupa).

         Thakura dormiu. Mas não houve sono para Krishnaprema. thakura o havia chamado “Dada”, como se por uma palavra Ele tivesse derramado sobre ele toda Sua ternura. Como seu coração inteligente poderia reter isso? Estava extravazando através de seus olhos na forma de lágrimas.

Havia uma razão pelas lágrimas de Krishnaprema. Mas por que Thakura chorou? Krishnaprema simplesmente lhe perguntara, “Thakura, Você também sente frio”?

Para compreender isso é necessário compreender a real natureza de Thakura. Thakura, em Seu mais profundo íntimo encontra-se amor (prema). Amor, ou prema, é a mais alta rasa (gosto transcendental). Então Ele é chamado Rasa – raso vai sau[2] –, Ele é tanto Rasa como Rasika (o desfrutador da rasa). A mais alta rasa que Ele aprecia é o amor (prema), ou melhor, o serviço amoroso (prema-sevä) de Seu(Sua) bhakta (bhaktin). Portanto, a relação entre Ele e Seu(Sua) bhakta (bhaktin) é completa. Ele fica incompleto sem Seu(Sua) bhakta (bhaktin). Em Seu mais íntimo e real ser, Ele Se realiza completamente em relação de serviço devocional de Seu(Sua) bhakta (bhaktin). Seus siddha-bhaktas O servem diretamente no mundo espiritual, na Vrindavana transcendental. Os sadhaka-bhaktas, os quais ainda não O realizaram completamente, não têm acesso a Ele na Vrindavana transcendental. Mas Thakura, para satisfazer Seu sempre-crescente desejo de saborear o serviço amoroso de Seus sadhaka-bhaktas, desce ao seu plano na forma de Sua deidade. Sua descida na forma de deidade é tanto um ato de graça, como de auto-satisfação. Pois, nessa forma, Ele também Se satisfaz por desfrutar do serviço devocional de Seus sadhaka-bhaktas. Os sadhaka-bhaktas O banham, O alimentam, O adornam e cantam ou dançam perante Ele com amor e Ele aceita esse serviço com amor e se deleita. Ele o aprecia porque tem real anseio por ele.

Sem dúvida ânsia implica em incompletude e o grande Senhor, o qual cria e destrói o universo, o qual é onipresente, onisciente e onipotente, não tem nenhuma ânsia, querer ou incompletude Nele. Mas nessa forma, apesar de saborear Sua aishvarya ou opulência, Ele não desfruta da mais alta rasa que vem do serviço devocional de Seus bhaktas. Para que possa se deleitar dessa rasa, Ele se limita e assume a forma de deidade. Nessa forma sua aishvarya (opulência) é eclipsada por Sua madhurya (doçura) e Ele verdadeiramente sente fome e sede, frio e calor, e anseia por todas essas coisas, as quais Seus devotos Lhe oferecem. Se os devotos dizem ou fazem algo, o qual esteja em conformidade com isso, Ele aprecia ao extremo. Se eles dizem ou fazem algo, o qual não esteja em conformidade com Sua forma, Ele Se sente magoado no mais profundo íntimo e no coração. Krishnaprema O havia magoado por perguntar se Ele também sentia frio e Ele só poderia responder à pergunta adequadamente derramando lágrimas.[3]

Quem poderia compreender melhor o valor das lágrimas de Thakura do que Krishnaprema? Ele rasgou o canto da roupa, com o qual ele secara Suas lágrimas e o colocou em um amuleto de prata, o qual ele usou perto do coração pelo resto de sua vida.

         A relação com as deidades do templo só se intensificou com o passar do tempo, por exemplo, houve episódios Delas comerem todo o alimento oferecido a Elas, não deixando remanescentes, ou aparecendo pela manhã com ítens de vestimenta, como jóias, trocadas, ou até falando com ele. Houve um incidente no qual Radharani lhe revelou que uma discípula havia vendido suas pulseiras para ir ao ashrama e lhe pediu que entregasse Suas pulseiras para ela usar.

        Ele foi o primeiro ocidental a entrar no templo de Radha-ramana em Vrindavana e causava sensação ao passar os invernos em Vrindavana por ser o primeiro europeu a aparecer com a parafernália vaishnava.

        Em 1944, nuvens de tristeza lançaram sua sombra sobre Uttara-Vrindavana. Yashoda Ma abandonou o corpo. Mas ela nunca se manteve longe de seu Gopala, mesmo depois de abandonar o corpo. Naquele dia, quando Krishnaprema retornou ao ashrama depois de cremar o corpo de Ma perto da cachoeira de Dandeshvara, ele estava cansado demais e dormiu até tarde. No final da noite, ele ouviu a vez de Yashoda Ma, “Gopäla, você ainda está dormindo. Se levante, é hora do bhajana”. Depois de uma pequena pausa ele disse, “Gopala, fique tranqüilo, eu sempre estarei perto de você, como fiz antes”.

        Krishnaprema se levantou num salto e olhando ao redor com lágrimas nos olhos disse, “Se a senhora está tão perto, Ma, por que não posso lhe ver? Eu lhe verei novamente”? “Não, Baba. Continue seu sadhana. Você chegará perto de mim passo a passo e, enfim, me encontrará na Vrindavana cinmaya (transcendental)”. Assim, Ma sempre se manteve perto de Krishnaprema para orientá-lo mesmo depois de sua morte e Krishnaprema buscou por seu conselho sempre que ele achou necessário. Isso fica evidente com o seguinte incidente: uma vez, depois da morte de Ma, quando Krishnaprema havia ido à Vrindavana, Moterani e Dr. Govindagopala Mukhopaheyaya de Varanasi também estavam com ele, ele recebeu um telegrama de seu velho amigo, o irmão mais velho de Govindagopala, lhe pedindo que fosse até ele em Vaidyanatha Dhama antes de retornar à Mirtola. Quando ele estava debatendo com Moterani e Dr. Govindagopala Mukhopaheyaya se ele deveria ir ou não, de repente ele se levantou e disse, “Espere um minuto”. Ele foi para dentro de seu quarto. Ao voltar depois de algum tempo, disse, “Ma ordenou, ‘Vá imediatamente à Mirtola. Sua presença é necessária’.”

Naquele instante ele partiu para Mirtola. Ao chegar lá, soube que o pujari, a quem havia confiado o serviço a Thakura em sua ausência, havia ido embora. Se ele não tivesse chegado lá naquele dia, Thakura teria tido que jejuar.

Ao visitar Srirangama, ele teve uma maravilhosa experiência. Assim que ofereceu reverências no templo de Srirangama, ele entrou em transe e viu um vasto oceano de luz líquida. Então, havia uma ondulação e incontáveis lótus abriram em suas ondas azuis, uma depois da outra em cada flor apareceu adoráveis Krishna e Radha. Radha sorrindo e Krishna tocando sua mágica flauta. Ele começou a tremer e lágrimas fluiram de seus olhos enquanto via isso.

Ele uma vez disse, “Se quisermos alcançar a meta, o Eterno, temos de colocar o barco no rumo de forma a atravessar para a outra margem”. Seu barco havia agora chegado bem perto da outra margem. Em 14 de novembro de 1965, seu barco chegou a seu destino, a Vrindavana eterna, onde Krishna e Radha deveriam estar esperando por ele impacientemente para dar-lhe um afetuoso boas-vindas. (p. 312) Ele deixou muitos discípulos, ocidentais e indianos, e três livros, Search for Truth, Yoga of Bhagavad-gétä, Yoga of KaThopanishad.

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Traduzido e compilado por Gitamrita Devi Dasi (HdG)

[1] A água que toca os pés do(a) guru ou de uma deidade do Senhor. Nesse caso, a água tocada pelos pés de Ma todos os dias.

[2] raso vai sau, rasa hy evaya labdhvanandi bhavati – Taittiriya Upanishad 2.7.1 (BG 14.27, significado) – nota da tradutora.

[3] Para Bala-Gopala, a pergunta do devoto demonstrou que ele não compreendia o nível de interação entre o Senhor e Seu devoto, que Se deixa afligir por frio, fome, sede etc só para receber seu serviço – nota da tradutora.